‘Jitiya’ le festival le plus vénéré chez les femmes Tharus

– Bhulai Chaudhary

Jitiya est le festival le plus important des femmes Tharu dans le Teraï et du centre du Népal. Jitiya est le symbole de jit (victoire). Il est dans le nom de Jituwa, un fils de bénédiction du Soleil Il est aussi appelé Dieu Jitamahan. Dieu Jitamahan est la divinité principale de Jitiya Pawain à qui une femme bratalu (une femme qui est sur brata, un dévot) adorant Festival Jitiya. Jitamahan a été béni par le Soleil qu’une femme qui le fera brata au nom de Jituwa honnêtement ET au bon moment dans le droit chemin, son fils sortira ALORS victorieux dans chaque moment difficile. Il ne POURRA être vaincu par personne.

Les femmes font Pawain ( le festival) pour le bien-être de leurs enfants. On croit que si une femme fait cela Jitiya pour la première fois dans le temps droit d’une manière droite, son enfant devient très confiant, a une longue vie, sain, riche et prospère dans tous les domaines de la vie. Autre importance de ce festival est qu’une femme obtienne une chance de voir ses parents, des amis et de passer la vie détendue EN TANT QUE MERE.

Les enfants également attendent avec impatience ce festival. Parce qu’ils obtiennent la chance de visiter l’oncle maternel et d’avoir de nouveaux vêtements de SA PART. Ils obtiennent DE très délicieuses nourritures là-bas en cours de Jitiya. Les femmes Tharu célèbrent généralement ce festival sur leur lieu maternel. Une dame qui est mariée peut faire Jitiya. Dans Tharu communauté jeune, ainsi que toutes les femmes âgées peuvent faire brata. Il n’y a aucune restriction. L’histoire derrière Festival Jitiya AUTREFOIS, dans la plaine du nord, il y avait un roi nommé Saribahan. Il était très pieux.

Il avait l’habitude de consacrer la plupart de son temps à des activités religieuses. Il avait une fille nommée Masabashi. Elle lui était très chère et belle et elle était aussi pieuse que son père. Elle a également consacré la majeure partie de son temps à des activités religieuses et adoré Dieu. Avec le temps, elle est devenue une très jeune princesse. Le roi a commencé à trouver un prince approprié pour sa fille Masbashi. Cette dernière est également venue à connaître ce fait et, enfin, elle a dit à son père qu’elle n’était pas en faveur d’un mariage. Elle a exprimé son intérêt d’être une sainte / ermite et voulait consacrer tout son temps dans l’adoration de Dieu. Elle a dit qu’elle voulait vivre et passer tout son temps dans un ermitage plutôt qu’au palais royal.

Le roi a été choqué de connaître son intérêt. Il a essayé de son mieux pour la convaincre d’oublier ses idées actuelles, mais Masbashi n’a pas voulu l’écouter. Enfin, le roi a demandé à ses ministres de construire un ermitage en dehors du palais sur la rive de la rivière selon l’intérêt de sa fille / Masabashi. Et elle a commencé à passer une vie d’ermite dans l’ermitage sous le couvert d’un saint. Tous les jours en début de matinée devant le Soleil elle avait l’habitude d’aller à la rivière pour la baignade et après le bain, elle avait l’habitude de consacrer tout son temps dans l’adoration. Elle n’a eu ni l’envie de voir un homme, ni le soleil. Toute la journée, elle était à l’intérieur de la maison, occupée à des activités spirituelles. Ce fut sa vie quotidienne.

Parfois passé de cette façon. Une fois la malchance fut avec elle. Elle était en retard pour se lever le matin. Quand elle se leva, elle se rendit en hâte à la rivière pour se baigner, mais alors qu’elle rentrait de la rivière le Soleil brillait déjà sur le ciel. En raison de l’effet du soleil Masabashi est tombée enceinte. Après quelque temps, Masabashi remarqua ce changement contre nature avec elle. Elle était perdue de le constater. Elle était honteuse. Elle a essayé de son mieux pour cacher cet événement contre nature, mais cela n’a pas fonctionné. Ces nouvelles ont éclaté rapidement dans la ville. Le roi a également été perdu d’entendre ces nouvelles. Il était tout à fait honteux.

Après d’innombrables médisances Masabashi a finalement donné naissance à un enfant. Quoi qu’il en soit l’enfant grandissait chaque jour. Il avait des caractéristiques très particulières. Il était toujours en compétition avec ses collègues et cela dans toutes les activités et il en sortait toujours victorieux. Ainsi, ses collègues l’appelaient Jituwa (un gagnant). Mais en même temps, ses amis étaient très fatigués par ses aptitudes particulières et étaient toujours à la recherche d’une occasion de se venger de lui. Ils savaient que le père de Jituwa était inconnu.

Donc, ils ont mis son nom caché Anerwa (un gars sans père) et c’est par ce nom qu’ils voulaient le démoraliser. Les amis de Jituwa ont essayé de leur mieux pour prouver que Jituwa était un Anerwa. À long terme, ils ont conçu une maison simple en donnant le nom d’un jeu. A la condition que chaque participant aurait à dire deux noms les plus importants et faciles qu’ils connaissaient tous. Jituwa n’a pas remarqué les tours de ses amis et ainsi, il a également participé à la partie.

La première condition du jeu était de dire le nom de la mère et à entrer dans la maison. Tous les amis ont dit le nom de leur mère et sont entrés dans la maison. Jituwa a également dit le nom de sa mère et entra dans la maison. La deuxième condition était de dire le nom du père et de sortir de la maison. Tous les amis ont fait la même chose et sont sortis de la maison, mais Jituwa ne sachant pas le nom de son père il a été incapable de dire le nom de celui-ci, et donc il est resté à l’intérieur de la maison.

Les amis de Jituwa critiquaient Jituwa et disaient qu’il était Anerwa. Il est donc resté à l’intérieur de la maison. D’autres amis allaient et sortaient de la maison. Jituwa a été contraint de rester à l’intérieur. D’autres amis faisaient une blague à Jituwa, “Pourquoi ne sortez-vous pas ? Êtes-vous un Anerwa?” Plus tard Masabashi a appris que son fils était dans le piège. Alors elle est venue près de son fils et lui a dit son père était NAME- du Soleil De cette façon Jituwa a également dit le nom de son père et est sorti du piège. Puis il est retourné à la maison avec sa mère. Sans doute, Jituwa est sorti de la maison de jeu, mais les amis de Jituwa n’étaient pas tellement convaincus par la réponse de Jituwa. Jituwa, lui-même, n’a pas été tellement convaincu de sa réponse et donc il voulait trouver la vraie réponse. Jituwa a proposé à sa mère qu’il voulait rencontrer son père. Ainsi, il a demandé à sa mère d’organiser le nécessaire pour cette rencontre. En connaissant l’intérêt de son fils, la mère de Jituwa a été choquée. Parce qu’elle savait que personne ne pouvait rencontrer le Sun. Il serait brûlé ce dont elle ne voulait pas. Elle a essayé de le convaincre d’oublier cette idée.

Mais Jituwa ne l’a pas écoutée. Enfin, Masabashi a organisé le nécessaire pour Jituwa puis Jituwa est parti pour rencontrer son beau Soleil. Après quelques jours du voyage de Jituwa lorsque le Soleil était convaincu que Jituwa ne pouvait oublier son but de le rencontrer alors celui-ci, déguisé en homme ordinaire est venu à la rencontre de Jituwa sur le chemin. Il a demandé à Jituwa quel était son but. Jituwa lui a dit que le Soleil était son père et donc qu’il désirait le rencontrer. L’homme a essayé de son mieux de convaincre Jituwa de renoncer à son but de vouloir atteindre le Soleil, mais en vain. Jituwa ne pouvait renoncer à son but. Quand le soleil est venu à connaître son affirmation et son amour envers son père, il est devenu très satisfait de lui et lui a dit: «Je suis le Soleil, ton père. Je suis très heureux pour vous. Maintenant, vous retournez chez vous”. Jituwa a poliment répondu: «Je suis heureux de vous rencontrer. Je suis prêt à rentrer chez nous, mais qui croira que je vous ai rencontré dans la réalité”. Ensuite, le Soleil (Dieu) dit: «A partir de maintenant vous n’êtes pas seulement Jituwa, vous êtes aussi Jitmahan. Vous allez à la terre et direz aux gens que désormais ces femmes mariées qui prendront Jitiya brata en son nom, auront des enfants qui vivront longtemps, sortiront victorieux de la peine et seront sains, riches et sages “.

Jituwa lui a demandé le bon moment et la façon de prendre la brata. Ensuite, le Soleil a dit: «Il est Aashwin septième jour de Krishna Pachha (moon dark) Samedi Lai, le dimanche et le lundi Upabas Paran”. Le premier jour de l’brata, une femme mariée prend deux feuilles et quatre fleurs d’un spongegourd, un peu d’argile et de moutarde tourteau à la rivière. Tout d’abord, elle prend un bain, puis effectue une pooja là pour Jitamahan sans changer ses pansements humides. Après la puja elle se lave la tête avec de l’argile et la moutarde de gâteau d’huile restant avant son bain final. Pour pooja ou en offrande à Dieu Jitamahan, elle met deux pooja de l’argile et la moutarde de gâteau à l’huile sur chacune des deux feuilles d’éponge-gourde, met une fleur d’éponge-gourde sur chaque pooja, verse de l’eau sur elle puis s’incline devant le Seigneur Jitamahan.

Ce jour-là, elle suit un régime alimentaire normal, comme d’habitude, sans aucune discrimination. Si possible, elle peut manger même des poissons et du pain de éleusine qui sont interdits dans les régimes alimentaires pour la plupart des brata et les cérémonies. Dans le dernier quart de la nuit à venir, une femme bratalu prend un délicieux repas appelé «Dar» qui aide à son prochain jour et nuit près de 24 heures pour prendre brata / Upabas (à jeun) ou de vivre sans nourriture et sans eau. Une femme Bratalu devra offrir un certaine caillé, le riz battu, gura, banane, noix d’arec, quatre fleurs de courge éponge sur deux feuilles d’éponge-gourde comme pooja à un faucon symbolique et chacal. Le faucon symbolique et le chacal sont offerts pooja en dehors du temple.

Après le jeûne Otaghan commence pendant 24 heures comme Upabas / brata sur l’honneur de Jitamahan. Pendant la journée, une femme de bratalu doit entendre Jitiya Katha (histoire de Jitiya) et a à offrir pooja sur son honneur à Dieu Jitamahan. Le deuxième jour, une femme de bratalu recueille d’abord une feuille de Bikhaman, un arc en feuille de bananier, flèche de siki, banane, feuille de bétel, de noix d’arec, Achhat, pois-grains, feuilles de basilic, des sacs de grains de riz en kush feuille (un lef bon augure), quelques drapeaux jaunes et noirs, une lampe d’argile avec de l’huile de moutarde, Kusadi, un verre d’eau, poudre rouge, poudre blanche à base de riz et de l’huile de moutarde dans un panier en bambou, une petite branche de pippal et bar (banyan) arbre, puis creuse un petit étang symbolique à un endroit confortable et se réunit pour entendre Jitiya katha et offre pooja à Dieu Jitamahan à une source d’eau sous un arbre bar ou Pippal.

Le troisième jour (le neuvième jour de lune noire) est le jour de la rupture de brata / Upabas. Une femme de bratalu rompt son jeûne et commence un régime alimentaire normal (nourriture et eau). Au petit matin, elle nettoie l’endroit; fait que tout soit prêt pour pooja et briser le brata. Elle prend un bain et termine par pooja avec feuille de bananier, Bikhaman pata, Jitiya phool (fleur), le lait caillé, le riz battu, banane, feuille de bétel, de noix d’arec, éponge gourde feuilles et de fleurs, achhata (riz mélangé avec la couleur et le yaourt), pois grains, feuilles de basilic, une lampe d’argile avec de l’huile de moutarde, un verre d’eau, de la poudre rouge et Dhoop (insence).

Enfin, elle avale (sans mâcher) cinq grains de chacun des achhata et de pois et de cette façon le brata prend fin. Après cela, le Dieu a disparu de là et Jituwa au nom de Dieu Jitamahan fort heureusement est retourné à la terre. Il a communiqué le message du Soleil au peuple. Les gens ont été très heureux de connaître le message. Ils ont été très patients. Le temps est venu et les femmes mariées se sont réunies à un endroit et ont décidé de prendre ce brata Jitiya. Ils ont organisé tous les documents requis selon les instructions ci-dessus.

Ils sont allés prendre un bain à la rivière Naramada et ont pris le brata d’une manière appropriée. Dieu Sun remplissait les intérêts des femmes et depuis ce temps cette brata a toujours été dans la pratique dans la communauté Tharu, ainsi que dans d’autres communautés voisines du Teraï avec un même esprit, l’essence et la croyance. Le Tharu et le Festival Jitiya Les femmes Tharu célèbrent ce festival Jitiya de tout leur coeur et en grande pompe. Les mâles Tharu les accompagnent et contribuent également à faire de ce festival qu’il soit magnifique. Il n’est pas avec les autres communautés. Ce festival est comme un calendrier de travail de la communauté Tharu traditionnelle qui dit quand semer des graines dans les champs et quand récolter les cultures. Il est à égalité avec les autres cérémonies des Tharu.

Ce festival fait toutes ces choses à Tharus et ils le suivent depuis le début. Ce festival exprime clairement l’amour entre frères et sœurs. Si certaines sœurs ne sont pas avec leurs frères, il est couramment parlé à une sœur dans la communauté Tharu: qui viendra vous appeler pour le Jitiya Pawain? Parce que, généralement les frères vont appeler leurs sœurs pour la Jitiya Pawain. Au moment où Jitiya et la plupart des sœurs gèrent la viande de pigeon en l’honneur de leurs frères. Deuxièmement, les noms comme Saribahan, Masabashi, Jituwa utilisés dans Jitiya katha (histoire de Jitiya) ressemblent le plus souvent aux noms Tharu.

Les matériaux à utiliser dans Jitiya pooja comme Jitiya Phoola, Dabahi herbe, Siki herbe, des fleurs et des feuilles d’éponge-garde, petits pois, bikhaman sont plus près de la nature et simples. Ils sont rarement utilisés dans d’autres cérémonies hindoues. Jitiya n’est pas une nouvelle cérémonie, mais aussi une ancienne culture, aussi ancienne que la communauté Tharu. Ainsi, la plupart des Tharus croient que Saribahan devrait être le roi Tharu.

(Cet article est traduit à partir du texte anglais. La correction se faite par Chantal Domage Martinez)